170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

3900.“那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信”表警告，要谨防他们的教导。“基督”是指主的神性真理，因而是指主的圣言和取自圣言的教义。显然，此处所表相反，即表示歪曲的神性真理或虚假的教义。“耶稣”表神性良善，“基督”表神性真理（参看3004, 3005, 3008, 3009节）。
“因为假基督、假先知将要起来”表那教义所教导的虚假。“假基督”出自被歪曲的圣言的教义事物，或并非神性的真理，这一点从刚才所述明显看出来（也可参看3010, 3732节末尾）。“假先知”表那些教导这类虚假的人(2534节)。在基督教界，教导虚假的，尤其是那些以自我杰出，以及世俗财富为目的的人。事实上，他们为一己之利而扭曲了圣言的真理。因为当自我之爱和尘世之爱为目的时，所想到的不是别的。这些就是“假基督、假先知”。
“显大神迹、大奇事”表基于外在表象和谬见的证明和说服，简单人因此让自己被迷惑。这就是“显大神迹、大奇事”，蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以说明。
“如果可能，他们连选民也要迷惑”表那些过着良善与真理生活，因而住在主里面的人。这些就是圣言中被称为“选民”的人。与那些以神圣的面纱掩盖其亵渎的敬拜之人在一起时，这种人很少被发现；或即便被发现了，他们也不会被认出，因为主将其藏起来，从而保护他们。直到他们通过主确认自己会很容易被外在圣洁所迷惑；不过，他们一旦得以确认，就会坚定不移，不会受骗。因为他们被主保守在天使的陪伴下，尽管他们没有意识到这一点；这时，他们就不可能被邪恶团伙所迷惑了。
“看哪，我预先告诉你们了”表告诫要谨慎，就是要当心；因为他们就在假先知当中，这些假先知外面披着羊皮，里面却是残暴的狼（马太福音7:15）。“假先知”就是今世之子（sons of the age），他们在自己的世代比光明之子更精明（即更狡猾），如路加福音（16:8）所描述的。因此缘故，主以这些话告诫他们：
看哪，我差你们出去，如同绵羊在豺狼中间；所以你们要机警如蛇，天真如鸽。（马太福音10:16）
“所以若他们对你们说，看哪，祂在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，祂在内屋中，你们不要信”表他们所说关于真理、良善，以及许多其它事的话都不要信。除了通晓内义的人外，没有人明白这些话的含义。它们含有一个奥秘在里面，这一点从以下事实可得知：这是主说的话，若没有某种更深层次的含义隐藏其中，那么这些话就等同于无。也就是说“若他们说，基督在旷野里，你们不要出去；或说祂在内屋中，你们不要信”这样的警告等同于无。“旷野”表示荒废的真理，“内屋”或隐密处表示荒废的良善。“旷野”之所以表示荒废的真理，是因为当教会荒废时，也就是它不再有神性真理，因为良善或对主之爱和对邻之仁不复存在时，它就被称为“旷野”，可以说就在“旷野”里。因为“旷野”或“沙漠”这个词用来表示一切荒芜或荒凉之物(2708节)，以及少有生命之物，如那时教会的情形。由此明显可知，此处“旷野”表示没有真理的教会。
“内屋”或隐密处在内在意义上表示教会的良善，以及简单的良善。具有良善的教会被称为“神的家或殿”（house of God），在这种情况下，“内屋”及屋内的事物就良善的形式，这也是家或屋所含之物。因为“神的家或殿”表神性良善，“家或屋”一般表爱与仁之善（参看2233, 2234, 2559, 3142, 3652, 3720节）。之所以不可相信他们所说关于真理和良善的话，是因为他们称虚假为真理，称邪恶为良善。事实上，以自己和尘世为目的的人只将真理与良善理解为他们自己要被崇拜，他们自己要得到利益，而不是理解为别的什么。他们若给人以虔诚的印象，也是为了披上羊皮。
而且，主所说的圣言包含数不清的事物在里面，比任何人所能数算的还要多，“旷野”或“沙漠”是一个具有广泛属灵含义的词。由于一切荒芜或荒凉之物都被称为“旷野”，一切内层之物都被称为“内屋”，故“旷野”或“沙漠”也表旧约圣言，因为旧约被认为已经废止了；而“内屋”表示新约圣言，因为新约教导内层事物，即它涉及内在人。同样，整部圣言都被称为“旷野”或“沙漠”，因为它不再用来提供教义事物；人类因背离圣言的诫命和条例而将圣言变为“旷野”或“沙漠”的行为被称为“内屋”。这在基督教界是众所周知的，因为其敬拜外在神圣，内在亵渎的人为了以自己比所有人都杰出、比所有人都富有为目的的创新，会弃圣言于不顾，甚至不让别人阅读圣言。即便那些其敬拜不像刚才所描述的那样亵渎，而是视圣言为神圣，也允许圣言在普通人当中的人，仍根据他们自己的教导而弯曲和解释一切事物。这便使得圣言中与他们自己的教导不一致的其它部分沦为“旷野”或“沙漠”，这一点从那些将救恩置于唯信，并蔑视仁爱行为的人很清楚地看出来。可以说，他们将主自己针对爱与仁在新约，以及多次在旧约所说的一切话都变成“旷野”或“沙漠”，并将属于无行为之信的一切都变成“内屋”。由此明显可知“所以若他们对你们说，看哪，祂在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，祂在内屋中，你们不要信”这些话是什么意思。
“闪电从东边发出，直照到西边，人子来临，也要这样”表对主的内在敬拜如瞬间消散的闪电。因为“闪电”表为天堂之光显现之物，因而表关于爱与信所宣讲的事，因为这些是天堂之光的成分。就至高意义而言，“东”表主，就内在意义而言，表从来自主的爱、仁与信所流出的良善(参看101, 1250, 3249节)。而就内在意义而言，“西”表已经衰落或不再存在的事物，因而表示不承认主，或不承认从爱、仁与信所流出的良善。因此，“闪电从东边发出，直照到西边”表消散。主的到来不像字面上所说的那样在于再次出现在人世间，而在于祂在每个人里面的临在。每当宣讲福音、默想圣事时，祂就在那里临在。
“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”表通过推理对虚假的确认在荒废教会将要增多。当教会缺乏良善，并因此缺乏信之真理，也就是荒废时，它就被视为“死亡”，因为良善与真理是教会生命的源头。所以，教会一旦死去，就好比一具“尸首”。“鹰”表示关于良善与真理的推理，大意是它们除了能从思想上被理解外什么也不是，以及通过这些推理对邪恶与虚假的确认，这一点从下文可以看出来。“尸首”在此表示缺乏仁与信生命的教会，这一点从主在路加福音中的话明显看出来，在那时祂论及时代末了时说：
门徒说，主啊，在哪里呢（即时代的末了或最后的审判）？耶稣对他们说，躯体在哪里，鹰也必聚在那里。（路加福音17:37）
“躯体”（Body）在此取代了“尸首”，因为它是一具在此情况下所指的死尸，并表示教会。事实上，审判是从神的家或殿，即从教会开始，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。这就是上述所引用和解释的主的话在内在意义上所表示的细节。它们处在最优美的次序中，尽管这次序从字义上根本看不出来。若根据上面的解读以连贯的次序思想它们，谁都能明显看出来这一点。

1919.“亚伯兰对撒莱说”表示感知，这从前面的阐述(1898节)清楚可知。“亚伯兰对撒莱说”这句话代表并表示主的感知；而“撒莱对亚伯兰说”这句话代表源于这感知的思维，或说受这些感知启发的思维；思维来自感知，或说感知启发主的思维。那些拥有感知的人所具有的思维并非来自其它源头，或说感知是他们思维的唯一源头。然而，感知是一回事，思维是另一回事。为了看到它们是不同的，以良心为例来说明。

良心是对从主通过天堂流入之物的一种总体、因而模糊的指示。所流入的那些事物在内层理性人中显现，在那里可以说笼罩在云雾中；这云雾是由关于信之真理和良善的表象和谬误产生的。思维虽不同于良心，却是从良心流出的，因为那些有良心的人照着良心思考和说话。思考几乎就是解释良心告诉我们的东西，或说解释构成良心的各种事物，并把它们分解转化为思维或观念，然后转化为词语。正因如此，主将那些有良心的人保守在对邻舍的良善思维中，并阻止他们对邻舍思想邪恶。因此，良心只能存在于那些爱邻如己，并对信之真理拥有良善思维的人里面。这个例子说明了良心如何不同于思维，顺带也说明了感知如何不同于思维。

主的感知直接来自耶和华，因而来自神性良善；而祂的思维则来自直觉真理和对它的情感，如前所述(1904, 1914节)。主的神性感知无法以任何概念，甚至无法以天使的概念来理解，所以它是无法描述的。与主的感知相比，天使的感知(在1384等,1394, 1395节中有描述)几乎没有。主的感知因是神性，故是对天上的一切事物的一种感知，因而也是对地上的一切事物的一种感知，因为秩序、联系和流注是这样：凡对天上的事物拥有感知的人，也对地上的事物拥有感知。

但主的人身或人性本质与祂的神性本质合一，同时变成耶和华之后，主就超越了所谓的感知，因为祂高于存在于天上，并从那里存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头，所以可以说，耶和华是秩序本身。祂独自或从自己掌管秩序，不仅像人们所以为的那样从总体上掌管，甚至还从最小细节上掌管，因为总体来自这些细节，或说最小细节构成总体。谈论一个总体，却又把细节从它那里拿走，无异于在谈论一个没有部分在里面的整体，因而无异于在谈论不包含任何东西的某种事物。因此，声称主的规定是普遍的，总体上的，而不是具体细节上的，这完全是错误的，纯粹是所谓的没有对象的空虚概念，或凭空想象。因为从总体上，而不从最小细节上规定和掌管，就是完全不规定和掌管任何东西。这是一个哲学真理；然而，说来奇怪，哲学家们自己，包括最著名的，却以不同的方式理解这个问题，并以不同的方式思考。